王阳明大智慧：做人有良知，才能当明白人，做正确事

相信大家对“格物致知”这个词既熟悉，又陌生。说熟悉是因为经常会看到，说陌生是因为从字面上基本上很难理解到底什么意思。

这还真不能怪我们学识浅薄，因为这本来就是儒学的千古谜团。

一

南宋朱熹很早就发现了这个问题，他发现《大学》里并没有对这四个字有详细解读。所以怎么办呢？只见朱熹大笔一挥，写了篇《格致补传》，其中有一句话说到：“致知在格物”者，言欲致吾知，在即物而穷其理也。

很显然，朱熹认为“天理”在“外物”之中，需要在外物中求理。只需要努力专研，时间一久自然就融会贯通了。

这把小王阳明给坑惨了。

在《传习录》里，王阳明曾经跟弟子黄直说过这件事。小时候，他跟朋友两人学习“格物”，于是遵从朱熹的教诲，两人坐在凉亭上格竹子的“理”，结果朋友坚持了三天就放弃了，王阳明坚持了七天终于病倒了，最终一无所获。

这时候小王阳明在思考一件事：我花了七天的功夫，居然连竹子的“理”都格不出来，世间万物如此庞杂，我这一辈子恐怕是没戏了。所以，到底是我错了，还是朱熹错了呢？

二

古今人士都有个怪癖，只要是圣贤说的话就一定是正确的，一般人是万不敢质疑的，但是王阳明不是一般人，所以他大胆的假设——可能是朱熹是错的。

实际上，很多大师认为王阳明是在故意“找茬”，甚至认为王阳明思想本质就是朱熹思想，代表人物有钱穆。不过，有一人是真看懂了王阳明的困惑，此人叫梁启超。

梁启超提出了朱熹“格物致知”的两大病痛，其一是“泛滥无归宿”，天下事物之多，若是想用科学方法“格物穷理”，恐怕某一件事物就足够消磨一生了。若是想格完天下万事万物，恐怕是要等到轮回转世了。今格一物，明格一物，且不说到底能不能格透，在事事物物中求理，而这种理不是客观的真理，而是玄之又玄的天理，所以不仅是泛滥，而且没有归宿。

其二是“空伪无实著”，王阳明之所以能用兵，是因为他能够格“兵法”之理，换言之是专业修行过兵法。而其他儒生未等格完兵法之理，便急急忙忙跑去格书法之理，绘画之理，养生之理……，如此一来想穷尽万事万物之理，岂不是自己骗自己，岂不是在开玩笑吗？再者说，即便一个人悟性够高，活的够长，真的格尽了万物之理，学问便已经做到头了，然后呢？他有空去践行，去论证吗？忙乎了一辈子，到头来一场空。

在阿信看来，这是在批评世上的两种人，第一种是杂家，自以为学贯中西，博古通今，结果只是略知略懂。便沦为了什么都知道一点，却又都不精通。第二便是书呆子，如孔乙己虽然知道茴香豆的“茴”字有几种写法，却迂腐之极，读书把人读傻了，整天之乎者也，照本宣科，着实讨厌。

你见过这两类人吗？见过也不奇怪，他们已经存在千年了。

三

朱熹对“格物致知”的解释是：穷究事物道理，致使知性通达至极。格，至也。物，犹事也。穷推至事物之理，欲其极处无不到也。所谓致知在格物者，言欲致吾之知，在即物而穷其理也。所以致知在格物。注意，这个知是对理的认识。简而言之就是“即物穷理”，在外物上求理，知是对理的认识。

王阳明觉得不对，可是却始终未能有所大成，一直到被大宦官刘瑾贬谪到了贵州龙场。在十分艰苦的环境中，王阳明一直在苦苦悟道。

皇天不负有心人，终于在一天夜里，王阳明顿悟了：圣人之道，吾性自足，向之求理于事物者误也。

我心中本就具备做圣人的条件，不应该单纯向外求天理，天理本就在我心中。这一次顿悟，又被称为“龙场悟道”。自此王阳明顿悟出了自己的道：心即理也，知行合一，致良知。

所以王阳明是如何看待“格物致知”的呢？

四

我们讲个小故事。

据说，有一天王阳明的家里捉到一个小偷。王阳明对小偷的惩罚是让小偷自己把衣服脱光。结果在一众家丁的众目睽睽之下，小偷脱的只剩下一条内裤，就不愿意再脱了。很显然，即便是小偷也是有羞耻心的。

王阳明由此得出一个结论，好人的内心有良知，恶人的内心也有良知。二者的区别是一个心体纯净，一个心体污秽。

所以什么是致知？就是致吾心内在的良知。这里所说的“良知”，既是道德意识，也指最高本体。他认为，良知人人具有，个个自足，是一种不假外力的内在智慧。

前面我们说过，朱熹提倡向外求理，对此王阳明提倡“心即理也，不假外求”。一个是向外求理，一个是向内求理。

这也是心学和理学的最大区别之一。关于格物，王阳明说道：为善去恶是格物（格者，正也。正其不正者，去恶之谓也。归於正者，为善之谓也。夫是之谓格）。相比于其他人的拐弯抹角，牵强附会，王阳明倒是很简洁明了，言简意赅。

简单的说就是，对得起良心，坚持做正确的事情。

五

心学里还有个事件，被后世称为天泉论道，是徒弟王龙溪和钱绪山在王阳明面前的争论。

王龙溪认为王阳明说的不对，既然我心是无善无恶的，自然意也是无善无恶的，怎么可能有善有恶呢？

钱绪山认为王阳明说的正确，我心本来是无善无恶的，但是世人的心体容易受物欲蒙蔽，便产生了善恶之别。所以才要为善去恶的格物，方能恢复心的本体。

王阳明并没有直讲谁对谁错，却点评王龙溪的观点是“利根人”说的，钱绪山的观点是“钝根人”说的。

多年前没想明白，以为王阳明是在耍滑头，其实不然。一个有良知的人，自然知善知恶，正心诚意，心体自然光明。反之，则需要为善去恶的格物，尽心体之良知。

自此，心学的内在逻辑完全一体自洽了。

六

王阳明在四句教里说：为善去恶是格物，知善知恶是良知。不仅解释了《大学》里的“致知在格物”，对我们现实生活也有极大的启迪和帮助作用，注意，良知有一个功能，用王阳明的话说，就像一面镜子，可以“知善知恶”，也就是我们常说的明辨是非，如王阳明说的：

良知只是个是非之心。是非只是个好恶。只好恶就尽了是非，只是非就尽了万事万变。

什么意思呢？良知只是个辨别是非的心，是非只是个喜好和厌恶。只要明白了喜好和厌恶也就明白了是非，只要明白了是非也就能把握万事万物的变化。

讲了半天的格物致知，对于我们普通人而言到底有什么用呢？阿信觉得主要有两个帮助，

第一，做正确事，如有人以高额回报诱你上当，因你的良知未被私欲隔断，所以不会被贪婪冲昏头脑，因此对方的算盘自然落空了，上当多因贪心。良知更可直接洞察对方的恶意，因此可以少吃亏。

第二，当明白人，如你偶然捡到不义之财，要么是据为己有，要么是归还失主，前者是恶，后者是善。只有明辨是非善恶，才能把握好自己生活的方向，才能在生活中自觉用良知约束自己的言行，如此才是真正的明白人。

因此，王阳明告诉我们，做人有良知，就可以当明白人，做正确事。最后，让我们一起温习一下王阳明的四句教:

无善无恶心之体，有善有恶意之动。

为善去恶是格物，知善知恶是良知。